La lettre de Umanz : ✍️ La défaculté, chico
Bienvenue sur la lettre de Umanz, une lettre où un non automate parle à des intelligences naturelles,
On voit souvent ce qu’on n’a pas encore mais on pense rarement à ce que l’on a perdu. On cherche à s’augmenter mais on ne voit pas ce qui nous diminue…Les défacultés seraient une hypothèse sur ce qu’on aurait perdu. Je vous en parle tout de suite.
Stay with me, comme dirait votre boss US…Je vais vous entraîner un peu loin. Sur des terres un peu inhabituelles, des terres mytho-poétiques. Je vous parlerai de notions mystérieuses et mystiques : de participation, de scenius, d'inconsolable désir, de Duende ou encore de Mono Aware.
Et pour démarrer immédiatement sur un terrain élevé, et introduire le sujet, le texte méditatif du jour va vous parler de perroquets (si, si) il nous vient de Carl Jung et il nous parle à sa manière à la fois de “participation” et de défaculté…
Stay with me…
“C’est Levy-Bruhl qui a formulé la notion de « participation mystique », notion qu’il n’employait qu’au sujet des primitifs pour exprimer le fait surprenant que ceux-ci éprouvent des relations qui échappent à la raison logique. En voici un exemple : en Amerique du Sud, les Indiens d’une certaine tribu prétendent qu’ils sont des aras rouges, c’est-a-dire une sorte de gros perroquets. Quand on leur rétorque que cela n’est pas possible, qu’ils n’ont ni ailes ni plumes, qu’ils ne peuvent pas voler, qu’ils sont bien trop gros pour cela, ils répondent : « Cela est un pur hasard ; naturellement les aras sont des oiseaux, mais ils sont nous et nous sommes eux. Nous sommes aussi des aras rouges, mais nous n’avons pas de plumes. » Faute d’une mentalité prélogique nous ne parvenons pas à comprendre pareil discours.
II nous paraitrait d’une logique parfaite si, comme les primitifs, nous avions les présuppositions d’une psyche projetée. II n’en est précisément rien : nous ne nous imaginons point que les animaux nous miment ou qu’ils s'ébattent à l'intérieur de notre psyché, qu’ils puissent, serait-ce sur un autre mode, parler ou deviner nos pensées. Cela constitue cependant pour le primitif une donnée qui repose sur ses propres expériences, pour nous si singulières, alors qu’elles fourmillent dans son monde à lui. Les primitifs identifient les unes aux autres les choses les plus éloignées et les plus disparates, en prétendant qu’elles ne font qu’une, par exemple qu’une certaine plante magique est identique au maïs et au cerf.
Pour eux, il n’y a entre ces trois choses aucune difference essentielle. Comment est-ce possible ? Cela ne pénètre pas notre entendement et contrecarre notre principe d'identité. C’est là précisément de la participation mystique à échelon primitif.”
Il est intéressant de constater que cette participation et ces Aras Rouge n’ont pas quitté le paysage. On en retrouve, près d’un siècle après les écrits de Jung un écho récent chez le Philosophe Baptiste Morizot :
“Le chaman amérindien David Kopenawa a aussi cette étrange sagesse : il chérit ses plumes de perroquets aras, car elles lui confèrent la sagesse de l'oiseau et son pouvoir animal d'éloquence, pour aller parler avec les chefs blancs en costume trois-pièces qui détruisent la forêt.”
La défaculté, chico
Je voudrais aujourd’hui ressusciter la notion de défaculté, un terme rare qui me semble avoir une résonance inversée avec la notion de participation cette forme intense d’être au monde et de ressentir le monde dont Owen Barfield - le membre le plus mystérieux des Inklings aux côtés de Tolkien et C. S. Lewis - a passé une vie à collecter les exemples et qui prolonge la notion de participation mystique de Levy-Bruhl, la “Mana” chez Durkheim ou son écho plus récent dans le concept d’énaction chez le biologiste Francisco Varela.
Barfield définit la participation comme un état de conscience primitif où les humains percevaient le monde avec une unité et une interconnexion profondes. Les premiers mots pour Barfield étaient littéralement des actions ils exprimaient des réalités plus connectées. Ainsi Understanding signifiait littéralement “se tenir dessous” (under-standing).
Avec les progrès du monde moderne, cette vision holistique a ensuite évolué vers une perception plus fragmentée et analytique. D’où notre incompréhension face à certains modes de pensée des peuples premiers.
“Ces peuples voient avec les mêmes yeux que nous mais ne perçoivent pas avec le même esprit” expliquera Levy Bruhl. De notre côté, nous avons progressivement perdu cette première forme vive de participation au monde : une perte de représentation, une première défaculté.
A l’origine de nos défacultés, on trouve l’hyper individualisme et nos ultra-spécialisations modernes qui nous isoleraient et qui mèneraient à une impossibilité d'appréhender les hyperobjets auxquels nous sommes confrontés, de connecter les grands défis et crises de sens de notre époque.
Elles n’autoriseraient plus à penser à la crète. Les défacultés seraient le résultat d’une disparition de capacités de perception holistiques et collectives que nous avons eu et que nous avons perdu.
Nous nous serions en quelque sorte “débranchés” du monde. Ces défacultés expliqueraient aussi “l’Inconsolable Désir” que nous ressentons parfois. Cette intuition profonde et cette nostalgie indicible que Susan Caine détaille dans Bittersweet.
Nos grandes capacités telles que la raison, l’intuition et l’imagination seraient ainsi victimes de la fragmentation des connaissances. Une fragmentation accrue enfouie sous des couches de plus en plus profondes d’abstractions et de langages codifiés qui nous empêcheraient de faire des connexions inédites entre disciplines distantes.
En bref, égarés dans nos spécialités et nos fonctions d’agents purement économiques, nous aurions perdu un accès immédiat à cette forme de conscience ouverte dont parle l’historien Edward Cranz : “Les anciens faisaient l'expérience d'une conscience ouverte à ce qui les entourait, et ils n’éprouvent aucun sentiment de dichotomie entre leur conscience et tout le reste. Ce qu'ils trouvaient dans leur propre esprit ou intellect avait un caractère similaire à une grande partie de ce qui se trouvait à l'extérieur ; quoi qu'ils aient trouvé dans le monde pouvait en grande partie entrer directement dans leur esprit et en être possédé. Il y avait une continuité ontologique entre ce qui se passait dans leur intellect et ce qui se passait dans le Kosmos ou le monde.” Une forme de conscience intimement reliée qui n’est pas si éloignée de la participation d’Owen Barfield.
Cet assèchement chirurgical et méthodique du vif et de l’imagination serait le pur produit de connaissances en silos créées par la compartimentalisation des disciplines académiques et intellectuelles. Nos défacultés masqueraient les participations potentielles et empêcheraient la création de nouveaux gisements de créativité fertiles de type Scenius tels que les entend Brian Eno.
Pour rappel, un “scenius” est un petit groupe de créateurs qui inventent quelque chose de nouveau et de passionnant : un genre musical, une avancée scientifique, une technique d’animation vidéo, une théorie politique. En se renvoyant la balle, ils produisent des exemples et des variations, et les partagent pour leur plaisir mutuel, générant ainsi une énergie positive. La nouvelle scène attire les fanatiques. Et même si les fanatiques ne créent pas, ils apportent leur énergie (temps, argent, soutien, organisation, analyse) pour porter les créateurs.
Bien sûr, par nature les créateurs et les fanatiques sont tous des geeks. Ils adorent la nouveauté, ils sont fascinés par tous ses tenants et aboutissants ésotériques et ils passent tout leur temps à la fabriquer ou à en parler.”
Mais où sont les scenius aujourd’hui ?
Nos défacultés, enfants terribles de l’hyperspécialisation, seraient-elles responsables de la raréfaction de ceux qui ont gardé leurs antennes et des Scenius ?
Et quelle serait alors une approche plus intégrative et plus curieuse des modes de connaissances (rationnels, intuitifs et imaginatifs). Quel serait un mode éducatif plus fécond à l’heure de la data et de l’IA ?
L’historien des civilisations Richard Tarnas s’interrogeait récemment sur les capacités que nous avions perdues dans ces chemins balisés de la connaissance qui ne se croisent plus.
Serions nous, dans ces autoroutes à sens unique, capables de retrouver la beauté du Duende, de saisir l’âme du Mono Aware Japonais ?
Nous ne savons plus habiter le monde constatait la philosophe Karine Safa il y a quelques années. Pourrons-nous retrouver une manière plus intense, reliée et féconde d’y vivre ? Peut-on de nouveau être “sensible aux sensibilités” comme l’exprimait William James.
Dans ce divorce au long court entre l’esprit et la nature, aurions nous perdu un certain accès poétique, intuitif, imaginatif à la réalité, une capacité innée d’émerveillement qui nous empêcherait aujourd’hui de prendre la mesure de nos dérèglements climatiques, économiques et géopolitiques ou de sortir par le haut de nos polycrises ?
Qu’avons nous perdu en route qui empêche tout espoir, vision du futur, réenchantement et renaissance ? La façon croissante dont nous avons de nous considérer comme une collection d’objets et non une communion de sujets empêche t-elle de nouvelles histoires d’éclore ?
Et si ces quêtes sans fin de révélations sous ayahuasca poursuivis par les tenants les plus acharnés du Logos ou le renouveau des Religions of no Religions au sens de John Vervaeke n’étaient que l’expression d’un irrésistible besoin d’accoucher de nouveaux Mythes, de retrouver d’anciens savoir indigènes oubliés. Des savoirs engrammés au temps où la “participation au monde” existait encore.
«Quant au futur, il est bien plus important d'avoir de l'imagination que d'avoir raison. » rappelait Alvin Toffler. Et c’est peut être l’un des plus grands défis d’une époque littéralement hors-sol, retrouver le contact charnel d’un monde médié par les écrans. Nous sortir de nos défacultés qui sont autant d’impuissances acquises car on ne peut pas bâtir ce qu’on n’imagine pas.
C’est le grand espoir que portait Barfield à la fin de sa vie. Notre capacité à retrouver dans le monde moderne ce qu’il appelait une “participation finale”, une réintégration consciente et volontaire de l'esprit avec la nature et l’immédiateté du monde.
Nous devons nous rappeler qui nous sommes.
Il nous faut de nouveau le monde…“Le monde chico…et tout ce qu’il y a dedans.”
Second Act : abordez sereinement votre deuxième partie de vie
"De nombreux scripts qui aident les gens à s'épanouir dans la vingtaine sur des voies classiques s'effondrent à la trentaine ou à la quarantaine lorsqu'ils sont confrontés à des contraintes d'énergie, de santé, d’organisation chaotique et d’éducation des enfants.
Tout le monde devrait se déclarer en faillite de script tous les dix ans."
Paul Millerd
Il y a une gigantesque déconnexion à l'œuvre dans la société. On nous dit qu’il y a une app pour ça, une pilule pour ça, une posture de Yoga pour ça, mais la vérité c’est que nous n’avons pas mis à jour nos outils intérieurs de fabrication du sens face à une société ou des phases de vie qui ont radicalement changé.
Découvrez Second Act, mon cabinet de transition de vie, un passeport de sérénité pour la deuxième partie de vie.
Les Screenthoughts de la semaine
Les professionnels Vs les amateurs
Création Vs Consommation
What you do is what you think
🎙️Envie de Keynotes différentes ?
Découvrez nos dernières Keynotes
Comment le monde est devenu bizarre ?
Signes des temps/Temps des signes
Le document que tous les geeks (et analystes) lisent cette semaine ? Situational Awareness par Leopold Aschenbrenner (ancien chercheur chez Open AI). Ou quel impact de l’AI sur la civilisation dans 10 ans ? Vous trouverez un assez bon résumé critique ici.
Depuis un an, j’observe la montée en puissance d’une tendance : le post-performatif. Ça tombe bien Renée Prod, DataGif et la maison de la Conversation lancent le 27 juin, Base un media sportif + passion et - performance sur TikTok et Instagram…À suivre.
Quand les coûts invisibles deviennent super-visibles. Découvrez le nouveau concept des “termites économiques”
Pendant ce temps là, la Chine devient une Super-Puissance scientifique.
C’est tout pour cette semaine, je vous retrouve la semaine prochaine avec de nouvelles pépites de sens. D’ici là, gardez le cap 🧭.
Waloyo Yamoni, nous surmontons le vent.
Cette newsletter est avant tout un projet de cœur. De nombreuses personnes et sociétés nous demandent souvent : comment travailler ensemble ? Actuellement, je consacre 80% de mon temps à “Second Act”, mon cabinet de transition de vie. 10% de mon temps à des Keynotes en entreprise sur les Soft Skills élégants: la Curiosité, l’esprit du débutant, l’émerveillement, l’impact, la loyauté, l’art de la conversation etc. Ainsi que des ateliers et séminaires exclusifs pour les comités de direction. Et 10%, par pur plaisir, à une activité de conseil en positionnement et en identité d’entreprise que j’ai gardée de mes anciennes activités chez Google, Reuters et Dow Jones. Elle me permet de produire des contenus uniques, aussi différenciés que des guitaristes punks dans un orchestre de mariachis pour les entreprises, les professionnels et les marques. N’hésitez pas à me solliciter.